من قوانين الحياة فى القرآن الكريم (العمل الصالح = الحياة الطيبة)

ليست السعادة فى إيجاد الثروات الضخمة فقط كما يقول الماديون ، ولكنها أيضا ليست فى الفقر وانعدام المال كما ترى بعض المدارس الصوفية المتطرفة ، وليست السعادة فى وجود الأولاد ، ذكورا وإناثا ، ولكنها أيضا ليست فى العقم ، وغيابهم من الحياة ، ليست السعادة فى العيش فى الوطن مع الأهل ، ولكنها أيضا ليست فى الغربة بعيدا عن الأهل ، وليست السعادة فى الزواج الناجح فقط ، ولكنها أيضا ليست فى العزوبة ، وليست السعادة فى الخروج والسياحة والزيارات المستمرة إلى العالم ، ولكنها أيضا ليست فى عدم الحركة ، وعدم الخروج من البلد .

ليست السعادة فى العلم الوفير فقط ، ولكنها أيضا ليست فى الجهل وعدم المعرفة ، وليست السعادة فى توسيع العقل ومدارك الفهم ، وليست السعادة فى تحجير العقل ، وتضييقه ، ولكن السؤال ، ما السعادة قرآنيا ؟ وأين هي ؟

استخدم القرآن كعادته مصطلحا خاصا به للسعادة ( الحياة الطيبة ) ، والحياة الطيبة لها بعدان ، بعد مادي ، وآخر معنوي ، فلا تكتمل السعادة إلا بهما ، ولهذا كان استخدام القرآن لكلمة الحياة الطيبة عميقا وموضوعيا ، من حصلت له البعد المادي فقط فقد وجد قسما أساسيا من السعادة ، ولكنه فقد جزءا أساسيا منها ، والعكس صحيح .

الحياة ليست مادة فقط ، ولكنها أيضا ليست روحا فقط ، فالحياة لها جناحان ، جناح روحي ، وجناح مادي ، وحين يجتمع الجناحان عند الإنسان يطير بهما نحو أهدافه ، ومن هنا فهو يجد السعادة ( الحياة الطيبة ) فالحياة الطيبة تفيدبأن السعادة ليست فى جانب واحد من جوانب الحياة .

ما هي أركان الحياة الطيبة ؟ الجواب فى قوله تعالى ؛ ( من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ، ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون ) ، فى هذه الآية الكريمة ، ولها أشباه فى كتاب الله ، تتحدث عن أركان السعادة والتى تتمثل فى = العمل الصالح + الإيمان + تحقيق الإنسانية فى الذات ، والغريب أن أغلب الناس لا يلتفتون إلى معنى قوله تعالى ( من عمل صالحا ) ، هنا نجد قضيتين ، الأولى تتمثل فى العمل المستمر ، فلا سعادة لمن لا عمل له ، هناك عمل فكري يقوم به الفلاسفة والمفكرون ، وعمل جسدي يقوم به أغلب البشر ، فلا بد للإنسان من أحدهما ، أو منهما معا ، فلا بطالة فى الإسلام ، وكذلك فى الحياة ، وبالتالى فلا سعادة مع البطالة الفكرية والعملية ، والقضية الثانية تتمثل فى قوله تعالى ( صالحا ) أي أن يكون العمل صالحا ، والعجيب هنا أن تكون المفردة نكرة ، وليست معرفة ، وهذا يفيد المعنى الشمولي فى العمل الصالح ، لأن النكرة تفيد العموم ، فالصلاح ليس فقط بابا من أبواب الدين والشعائر ، كما أنه ليس فقط بابا من أبواب الدنيا ، العمل الصالح هو العمل المطلوب ، والمرغوب نصا، أو اجتهادا ، ولكن بشرط الإخلاص ، ذلك لأن أبواب الجنة كثيرة .

حين يكون العمل الصالح بدون إيمان يؤدى إلى نجاح فقط ، ولا يؤدى إلى الحياة الطيبة ، فلا بد من طاقة روحية داخلية وراء العمل ، ومن خلال هذه الطاقة الروحية يتوازن الإنسان المسلم ، فيبقى فى الوسط ( ربنا آتنا فى الدنيا حسنك ، وفى الآخرة حسنة ) ، ومن هنا يستمد الإنسان من هذه الطاقة الروحية ، ومن العمل الصالح قوة تمنحه ( الحياة الطيبة ) ،فالفقير المسلم حين يصبر ، ويعمل فى الخروج من مقتضيات الفقر إلى باحة الغنى يستشعر بالسعادة ، والجاهل حين يتعلم ، ويخطط الخروج من قفص الجهالة إلى عالم المعرفة يستشعر من الداخل بالسعادة ، والذين يعيشون تحت العبودية الإضطرارية أو المختارة ، ويخططون للخروج منها إلى عالم الحرية يستشعرون بالسعادة ، وهكذا يضع القرآن هذا القانون فى الحياة ، فلا حياة بدون مشروع يتحول إلى عمل ، ولا حياة طيبة بدون عمل صالح ، ولا سعادة مع عمل صالح يفقد الإيمان ، والقوة الروحية.

إن القرآن الكريم يضع خطته للإنسان ، ذكرا كان أو أنثى ، وهذا معنى آخر من معانى الشمولية فى الإسلام ، فالعمل الصالح مطلوب من الأنثى كما هو مطلوب من الذكر ، وليس الرجل وصيا على المرأة ، فهي تذهب إلى ربها وحدها ، وتقرر مصيرها كما تشاء كما يقرر الرحل مصيره .

هذا هو القانون الرابع فى القرآن الكريم من خلال تأملاتنا مع كتاب الله الذى لا يتوقف عن العطاء حتى قيام الساعة ( ولتعلم نبأه بعد حين ).

عبد الرحمن بشير